Проповеди Святейшего Патриарха Кирилла на первой седмице Великого поста 2015 года Ч.2

Проповедь Святейшего Патриарха Кирилла после великого повечерия в среду первой седмицы Великого поста в Андреевском ставропигиальном монастыре

Во имя Отца и Сына и Святого Духа.

В течение Великого поста каждый христианин, сознательно и ответственно относящийся к своей духовной жизни, призван многое узнать и открыть в самом себе. И происходит это тогда, когда мы встаем на путь самопознания, когда каждый день пытаемся разобраться в движениях своей души, в причинах тех или иных мыслей, слов или поступков. А в центре внимания человека, пытающегося понять самого себя, должны быть не добродетели, совершаемые им, а недостатки и грехи.

Вот почему святые отцы уделяют такое большое внимание объяснению почти каждого греха, которым страдают люди. И очень значительное место уделяется, в том числе, тем грехам, которые в нашей повседневной жизни большинством людей таковыми не считаются. Более того, многие не знают, что та или иная склонность, тот или иной стиль поведения являются грехом.

То, что было только что сказано, имеет прямое отношение к такому греху, как тщеславие. В наше время этот грех становится очень распространенным, каким-то всеобъемлющим. Во многом этому способствует развитие средств массовой информации или то, что мы теперь называем информационным обществом. Каждый человек имеет возможность сказать нечто, что становится известным очень многим, в том числе и через социальные сети. И если внимательнее посмотреть на то, что происходит в этих спонтанных дискуссиях, то можно увидеть ярмарку человеческого тщеславия. Их цель не столько отыскание истины, сколько выставление себя более умным, более находчивым, более проницательным, чем другие. Иногда в жернова этой дискуссии, этого обсуждения, в котором многие участвуют именно для того, чтобы себя показать, а отнюдь не для того, чтобы достичь истины, попадают люди, не готовые к тому, чтобы участвовать во всем этом. Многие считают их слабыми, другие — несовременными, не владеющими навыками и средствами информационной борьбы. А на самом деле чаще всего это люди, которые не хотят играть по чужим правилам.

Но то, что сейчас было сказано, имеет отношение не только к особенностям нашей жизни в информационном обществе. Очень часто в политике, в экономике, в искусстве, в культуре настолько высок градус человеческого тщеславия, что это омрачает реальные достижения людей. Удивительно, но о тщеславии человека в последнюю очередь догадывается он сам. Внимательные наблюдатели видят, понимают эту человеческую слабость. Кто-то со снисхождением относится к ней, а кто-то порицает. Но всегда тщеславный человек оказывается слаб, уязвим, греховен.

Так что же такое тщеславие? Святитель Василий Великий говорит так: тщеславный человек — это тот, кто говорит и делает нечто только ради человеческой славы. Обращая внимание на распространение этого греха среди монашествующих и вообще среди людей церковных, святитель говорит о том, что тщеславие — это есть ничто иное, как деяние не во имя любви к Богу, а во имя человеческой хвалы.

Да, действительно, в церковных кругах иногда даже сам пост, строгая дисциплина поста, образ жизни вдруг превращается в предмет тщеславия. И нередко люди, вовлекаемые в эту греховную стихию, даже не представляют себе, что речь идет не о чистом подвиге ради Господа, а о тщеславии, творимом, по словам святителя Василия, ради похвалы человеческой. К тщеславию склонны в первую очередь люди способные, одаренные, успешные, сильные, в том числе в духовной жизни. Максим Исповедник удивительно точно подметил, что сильные люди, способные отражать плотские искушения, уязвляются тщеславием. Сталкиваясь лицом к лицу с плотским искушением, человек проявляет мужество и твердость, принципиальность, верность своему призванию и не поддается на это искушение. Но тонкий яд тщеславия проникает в душу или, как говорит тот же Василий Великий, тонко прикасается к сознанию, разрушая чистоту намерений и действий.

А каков же результат тщеславия? Святой Ефрем Сирин замечательно говорит: пост, бдение и милостыня — все это похищается дьяволом из-за тщеславия. Сила этого греха такова, что он может разрушить результаты напряженной духовной жизни, духовного подвига в масштабах всей жизни. Работает над собой человек, испытывает свою совесть, контролирует свои мысли и поступки, воспитывает себя, налагает на себя пост, молитву, занимается доброделанием, и в какой-то момент вдруг становится ясно, что тщеславие разрушает результаты всего этого жизненного подвига.

Говоря на тему тщеславия, Иоанн Златоуст со свойственной ему скрытой иронией и четкостью мысли, говорит очень простую фразу: нет смысла быть тщеславным, потому что обо всем знает Бог. Тщеславие можно скрыть от человека, можно завуалировать свои мотивы, причины того или иного доброго поступка, но перед Богом ничего скрыть невозможно, Он знает все. А если Он знает все, то зачем же идти по пути тщеславия, губя, в том числе, добрые плоды своей жизни?

Святые отцы предлагают и средство борьбы с тщеславием. У Максима Исповедника находим тоже предельно простые слова и советы: ничто не разрушает тщеславие так, как тайная добродетель и частая молитва. И если кто-то, разобравшись в сердце своем, чувствует, что те или иные поступки происходят не потому, что мы движимы доброй волей или стремлением угодить Господу и исполнить Его заповеди, а эти поступки определяются нашим тщеславием, тогда такому человеку следует начать втайне творить добрые дела, чтобы ни одна душа не знала об этом. И тогда все станет ясно. Если эти добрые дела будут делаться с легкостью, с радостью, значит человек стал на путь исправления. Если невыносимо мучительно будет скрывать эмоции, если будет горячее желание с кем-то поделиться, кому-то сказать, где-то написать, запустить что-то в информационное пространство, значит тщеславие проросло через душу человека настолько, что превратилось в опасную злокачественную опухоль.

И второй совет Максима Исповедника: часто молись. Это не значит, что мы должны в течение дня совершать длительные молитвословия, но это означает, что молитва как феномен должна постоянно присутствовать в нашей повседневной жизни, хотя бы мгновенная молитва, обращение ко Господу, покаяние, прошение, хвала Богу. И чем чаще мы будем молиться, чем больше мы будем совершать тайные милостыни, тем меньше опасность разрушить все добрые дела и намерения силой тщеславия.

Всех вас поздравляю с завершением среды первой седмицы Великого поста. Дай нам Господь в мире спасительно завершить замечательное поприще и первой седмицы, и всей святой Четыредесятницы.

Проповедь Святейшего Патриарха Кирилла в четверг первой седмицы Великого поста после утреннего богослужения в Зосимовой пустыни

Во время Великого поста мы, православные христиане, призваны обратить особое внимание на свою внутреннюю духовную жизнь и разглядеть в ней то, что требует исправления. Мы взираем внутрь самих себя не для того чтобы услаждаться своими добродетелями, талантами и успехами, не для того чтобы лишний раз сказать себе, какие мы правильные и хорошие, а для того чтобы увидеть свои слабости, свои недостатки и грехи. И Церковь во время Великого поста предлагает определенные средства, которые могут помочь человеку разобраться в этих сложных перипетиях своей внутренней жизни. Одним из таких средств является воздержание.

Воздержание — это самоограничение. Если человек ограничен в пище под влиянием внешних обстоятельств, то чаще всего это связано с каким-то социальным, гражданским или имущественным неблагополучием, и потому не является добродетелью, а, скорее, является бедой, которую нужно исправлять. А когда человек добровольно себя ограничивает в пище, в питии, в удовольствиях, сдерживает свои чувства, тогда такое отношение к самому себе называется воздержанием и является одновременно добродетелью и средством для благоприятного воздействия на свою внутреннюю духовную жизнь.

Во время поста предлагается воздержание от скоромной пищи, от употребления алкоголя. Позволяется в воскресные, праздничные дни употребить немного натурального некрепленого вина, а крепкий алкоголь вообще следует полностью исключить на время Великого поста. Ограничения касаются и пищи: мы не употребляем калорийную еду, животные жиры и даже рыбу, стараемся вкушать овощи, можно употреблять морепродукты. А в первую седмицу Великого поста даже вареную пищу предлагается употреблять только дважды в неделю, когда совершается Литургия Преждеосвященных Даров.

Следование этим ограничениям требует от человека определенных волевых усилий. Кажется, что сложного в воздержании от какого-то рода пищи. Но когда человек вступает на путь поста, то часто оказывается, что сил не хватает. Сами-то мы думаем, что на многое способны. Особенно когда размышляем о своем карьерном росте, часто недоумеваем, почему наших способностей не замечают или почему нам не поручают ответственных дел, ведь мы на все это способны и сделаем не хуже, чем кто-то другой. Часто преувеличиваем свои возможности. А когда сталкиваемся с, казалось бы, простым делом — воздержанием от скоромной пищи — сил не хватает. Для многих воздержание от пищи является неким индикатором, который определяет степень наших волевых усилий, нашу волевую способность, а значит, помогает лучше понять себя.

А для чего же нужно воздержание? Святой Макарий Египетский говорит, что цель воздержания — это не угнетение тела, а оказание помощи душе. Да, действительно так. Мы воздерживаемся от пищи не для того, чтобы ослабить свое тело, свой организм, нанести ему какой-то вред, но чтобы создать благоприятные условия для духовной жизни, для тех самых размышлений о самих себе, для более сосредоточенной молитвы, для более отстраненного от различного рода искушений образа жизни.

Святой преподобный Ефрем Сирин, молитву которого «Господи и Владыко живота моего» мы читаем много раз во время великопостных богослужений, размышляя на тему воздержания, говорит, что существует воздержание не только от еды и пития, но и от разных проявлений человека.

Воздержание в языке. Говоря на тему воздержания в языке, преподобный Ефрем говорит о том, что всякое пустословие, празднословие, а тем более осуждение — это то, что мы должны волевым усилием исключить, если принимаем на себя обязательства, связанные с постным воздержанием. «Положи, Господи, хранение устом моим», — неоднократно мы обращаем эти слова к Богу, прося ограничить нас от пустых, праздных и особенно от осуждающих слов.

Продолжая размышлять о воздержании, преподобный Ефрем говорит: есть и воздержание глаз. Когда человек взирает на окружающий мир, то многое, с чем сталкивается его взор, может внушать человеку соблазн, искушать его, возбуждать чувство зависти и многие другие плохие чувства, которые оскверняют душу. Воздержание глаз заключается в сознательном отстранении от созерцания всего того, что может разрушить внутреннюю целостность человека, его покой. Вот почему требуется воздержание от просмотра многих телевизионных передач, которые несут в себе много искушений и соблазнов. Вот почему люди не ходят в кинотеатры, не посещают театры, и не делают многое из того, что связано с неким вызовом нравственному чувству.

Продолжая размышление о воздержании, святой Ефрем говорит о воздержании слуха и приводит очень мудрые слова: воздержание от слуха есть невосприимчивость к человеческой молве. В то время, когда жил преподобный Ефрем, информация передавалась устно, через человеческую молву. Кто-то что-то сказал, другой подхватил, передал, и таким образом люди знакомились с тем, что происходит в мире. Но и в том крошечном информационном потоке было много греховного: были вымыслы, осуждения, сплетни ― чего только не было. И преподобный Ефрем призывает не воспринимать человеческую молву, не поддаваться ей.

Насколько же этот совет важен сегодня, когда мы живем в информационном обществе, когда без информации не проходит ни одной минуты, когда информация является главным фактором, воздействующим на ум, на сознание, на волю и чувства людей. Во время Великого поста нужно поставить очень сильный фильтр. Этот фильтр всегда должен быть, но во время Великого поста особенно. Он должен отсеивать в этом информационном потоке все то, что может разрушить внутреннее состояние, помрачить сознание, толкнуть человека на осуждение, возбудить какие-то плохие чувства.

Далее преподобный говорит о воздержании от раздражительности и предупреждает, что раздражительность может перейти в гнев, может воспламенить человека, подтолкнуть его к тому, чтобы потерять внутреннее спокойствие, разрушить свой внутренний мир. А потому особым образом нужно контролировать свои чувства, в том числе и те, которые возникают в ответ на внешнее раздражение. Услышали злое слово, клевету в свой адрес или столкнулись с неисполнением указаний или еще с каким-то нарушением порядка, за который несешь ответственность — нужно постараться удерживать язык свой от гневных слов, чтобы не разрушать свой внутренний мир, произнося эти слова.

И, наконец, последнее, о чем говорит преподобный Ефрем — это воздержание от славы. К славе люди стремятся, слава связана с известностью, а через известность — с повышением своего положения. Слава ласкает слух, будоражит нервы. Для многих потеря славы — это потеря смысла жизни. А преподобный предлагает нам отстраниться от славы, не искать ее. А если уж слава сопровождает того или иного человека в силу его положения или особых талантов, то нужно научиться не упиваться этой славой, не искать ее, не считать, что именно слава и связанное с ней отношение людей являются непременным условием благополучия и даже счастья.

Эти простые и мудрые слова преподобного могут принести большую пользу, если попытаться их осуществить. В повседневной жизни это сделать очень сложно. Поэтому Церковь предлагает испытание Великого поста и обращается ко всем людям: остановитесь, задумайтесь, помолчите, оградите язык свой от зла, научитесь взор свой отводить в сторону, если он выхватывает из окружающего мира нечто, что разрушает ваш внутренний мир. Слух свой оградите от ненужной информации, также разрушающей внутренний покой и вносящей соблазн. Воздержитесь от проявления гнева и раздражительности. Будьте разумны в восприятии человеческой славы.

За каждой из этих мыслей — целый мир, целая жизнь. И дай Бог всем нам хотя бы прикоснуться ко всем добродетелям, о которых сегодня учит нас преподобный Ефрем Сирин. Тогда мы станем сильными, целостными.

Целостность человека — это залог его жизненного успеха. Не устоит то царство, которое разделится в себе, не устоит та личность, которая внутренне разделена противоречиями, конфликтами, двойной жизнью, ложью. Для того чтобы сохранить эту целостность жизни и необходимо воздержание. Вот почему святой Василий Великий называет воздержание матерью целомудрия. А целомудрие это и есть образ мыслей и жизни, направленный на сохранение и укрепление целостности человеческой личности.

Да поможет всем нам Господь спасительно пройти дни святой Четыредесятницы.

Хотел бы сердечно поблагодарить Вас, матушка, за добрые слова, которые Вы сказали, и за икону, которую Вы мне подарили. Давно хотел посетить Свято-Троицкую Одигитриеву обитель, Зосимову пустынь, еще и потому, что старец Зосима родом был из Смоленска, с которым связаны 25 лет моей жизни. Поскольку именно в Смоленске почитался и почитается образ Божией Матери Одигитрии — Путеводительницы, он и эту свою пустынь назвал Одигитриевой. После того как Зосимова пустынь вошла в состав Московской городской епархии в качестве ставропигиального монастыря, я вознамерился посетить ее, но, к сожалению, в прошлом году по стечению различного рода обстоятельств не смог этого сделать.

Хочу пожелать Вам, всем сестрам помощи Божией в том служении, которое вы избрали. Даже беглый взгляд на обитель дал мне представление о том, что это замечательное место. Вам надлежит и дальше благоустраивать обитель внешне, но самое главное — внутренне. Было радостно сегодня слышать и молиться в храме, где так хорошо пели сестры и четко исполнялся устав великопостной службы. Пусть Господь помогает Вам и дальше возрастать в благочестии, а всем сестрам пусть Бог даст силы исполнять послушания и стяжать спасение... Храни вас всех Господь!

Проповедь Святейшего Патриарха Кирилла после великого повечерия в четверг первой седмицы Великого поста в Покровском Хотькове монастыре

Во имя Отца и Сына и Святого Духа.

Борьба с грехом, с человеческими недостатками — это главная цель Святой Четыредесятницы, и не только, конечно, этого времени, но и всей жизни. Но жизнь сегодня настолько рассредотачивает внимание человека, что для того чтобы выработать некую стратегию борьбы с грехом, предпринять некие шаги, нужно особое время духовного сосредоточения, когда внутренним своим взором мы можем увидеть подлинную свою сущность и определить масштаб духовной болезни, понять, какие грехи особым образом тяготеют над нами. Именно поэтому святые отцы, аскеты и подвижники, которые оставили нам замечательные свои творения, сосредотачивают внимание на этой борьбе с грехом.

Преподобному Исааку Сирину принадлежат замечательные слова о том, что начало борьбы с грехом полагается трудом, бдением и постом. Под бдением преподобный отец понимал те продолжительные молитвы, которые совершались в обителях. Поэтому, перефразируя его слова, можно сказать, что начало борьбы с грехом полагается трудом, молитвой и постом.

Почему преподобный на первое место ставит труд? Разве мы не трудимся каждый день для того чтобы получать зарплату, кормить себя и свою семью? Разве мы не отдаем большую часть времени этому труду? Спасает ли нас этот труд? Совершенно очевидно, что преподобный Исаак Сирин имел в виду иной труд — добродетельный, милосердствующий труд, труд Христа ради, труд, который являет подлинную добродетель. Обычно такой труд люди совершают не за зарплату, не за деньги, не за вознаграждение, а именно во славу и во имя Божие.

У святителя Григория Нисского находим такие слова: добродетель, то есть добрые дела, уничтожают начала злых дел. И в самом деле, если мы совершаем добрые дела, то как можно одновременно совершать злые? Для этого нужно настолько раздвоиться, настолько впасть в двоедушие, что даже трудно представить, как человек может, творя дела милосердия, от сердца совершая доброе дело, одновременно делать злое. Поэтому святитель Григорий Нисский и говорит о том, что добродетель уничтожает начала злых дел… Вот почему и поставил преподобный Исаак Сирин на первое место этот добродетельный труд Христа ради, труд во имя Божие и на благо ближнего.

К сожалению, мы меньше всего, начиная постное поприще, думаем о добрых делах. Многие считают, что пост ограничивается только воздержанием от скоромной пищи, но это совсем не так. И не случайно, еще раз хотелось бы подчеркнуть, Исаак Сирин на первое место ставит совершение добрых дел, а затем — бдение, молитвы.

У преподобного Никодима Святогорца находим замечательные слова: «Утруждай себя в молитвенном делании, молясь то готовыми молитвами, то своими, то краткими воззваниями к Господу, то молитвой Иисусовою». И завершает преподобный Никодим эту мысль такими словами: молитвой мы привлекаем помощь Божию.

Каждый верующий человек молится. И нам трудно измерить свою молитву, трудно понять, насколько она угодна Богу, достигает или не достигает она Божиего престола. Но в какие-то отдельные моменты жизни, и, наверное, это переживает большинство верующих людей, происходит нечто и становится ясно, что вот эта молитва отличается от того, что было ранее. Какие-то особые силы появляются. И не столько умные слова — кстати, умные наши слова Богу не нужны — сколько голос сердца в этой молитве, и скорбь иногда, и радость. Вот эта сердечная молитва, проистекающая не столько от ума, сколько от сердца человека, которую можно назвать состоянием души, и является той самой молитвой, которая замыкает связь между нами и Богом. Господь слышит эту молитву.

Но как же достичь этого состояния, которого действительно достигали подвижники, отцы Церкви, преподобные угодники? Тысячу дней и ночей молился преподобный Серафим на камне. Какие же он слова произносил? Да никаких слов не хватит, чтобы молиться тысячу дней и ночей. Значит его молитва была молитвой не слов, а молитвой сердца — особым состоянием, испытывая которое человек сознает одновременно, что Бог рядом с ним и слышит его, и отвечает на молитву.

Для того чтобы так молиться, нужно, по слову преподобного Никодима Святогорца, утруждать себя молитвенным деланием. Когда нам иногда кажется, что слишком длинны великопостные службы, слишком это утомительно, слишком много всего читается, поется, успокоить себя мы должны тем, что, пусть даже ум наш не все понимает и память наша не все удерживает, и внимание наше не может сконцентрироваться на всем том, что произносится в храме, сам факт молитвенного делания, предстояния пред Господом имеет огромное духовное значение.

Можно простоять долгую службу и в какое-то лишь мгновение почувствовать, что молитва состоялась. А можно простоять всю службу и не почувствовать ничего. Но не следует огорчаться. Преподобный Никодим не случайно говорит: утруждайте себя. Молитвенное правило имеет огромное духовное значение даже тогда, когда мы в полной мере этого не сознаем, потому что молитва превращается в нашу жертву Богу. Наше стояние, ограничение себя, преодоление усталости, концентрация мысли — это все та самая благоуханная жертва, которая Богу угодна более, чем всесожжения, что приносили древние на своих алтарях.

И, наконец, пост. Можно много рассуждать о вере, о духовной брани, о молитве Иисусовой. Мне приходилось встречаться с такими людьми, которые любят порассуждать на эти темы. Но соприкосновение с ними убеждало, что в душах этих людей ничего особенного не происходит, и вряд ли они по-настоящему молятся, вряд ли живут теми мыслями, которые с удовольствием излагают вслух. Потому что мало слов, мало считать себя человеком верующим. Нужно доказать это и принести Господу жертву. И таким доказательством нашей верности Богу является пост.

Маленькие усилия — не вкушать пищи, не пить крепких напитков, ограничить себя в веселии, изменить образ жизни. Но как часто люди неспособны на этот маленький подвиг. А он нужен, потому что пост — это не слова, пост — это дело. По делам их узнаете. И если мы приносим Господу дело свое — такое небольшое, такое скромное, в виде самоограничения в соответствии с требованиями церковного устава о посте, то мы реально свидетельствуем по крайней мере о нашей готовности принять Его милость, о нашем стремлении получить от Него прощение грехов, о нашей надежде быть с ним в Царствии Божием.

Труд, бдение и пост вместе образуют замечательную систему духовного упражнения, духовной работы, направленной на то, чтобы и мы — дети сего века, настолько занятые, настолько уставшие, настолько обремененные заботами — могли найти для себя возможность сделать то, к чему призывает нас великая мудрость духовно одаренных людей, на опыте своем познавших, что такое духовный подвиг и насколько этот подвиг способен изменить жизнь человека. Дай Бог нам последовать этой мудрости и действительно на своем опыте ощутить и осознать, сколь милостив Господь, отвечающий на наши скромные и немощные усилия.

Всех вас сердечно поздравляю с завершением четверга первой седмицы Великого поста.

Проповедь Святейшего Патриарха Кирилла в пятницу первой седмицы Великого поста после Литургии Преждеосвященных Даров в Троице-Сергиевой лавре

Во имя Отца и Сына и Святого Духа.

Во время Святой Четыредесятницы предметом нашего особого внимания, духовного сосредоточения является наша внутренняя жизнь. Наш взор должен быть направлен не вовне, а вовнутрь. И, может быть, в условиях современной жизни только в это время Святой Четыредесятницы люди, вовлеченные во множество дел, связанные многими обязательствами, занятые так, что времени не хватает даже на отдых, могут подумать о себе.

Эти слова для кого-то покажутся странными, потому что так много люди думают о себе — нередко кроме себя ни о чем другом не думают. Даже выполняя ответственные дела и даже государственные обязанности, в первую очередь думают о себе.

В каком же смысле мы говорим о Святой Четыредесятнице как о том времени, когда взор должен быть направлен не вовне, а вовнутрь? В том смысле, что именно в это время человеку дается возможность подумать о своей внутренней духовной жизни, сосредоточиться на оценке своего духовного состояния, обратить внимание в первую очередь на свои слабости, на грехи и недостатки. Поэтому духовная жизнь должна быть в фокусе внимания.

А что же тело? Телу люди посвящают бОльшую часть жизни. Но в каком смысле мы должны думать о теле в дни Святой Четыредесятницы? Удивительные слова находим у святого Василия Великого. Он говорит, что тело — это особое достояние души, которое служит ей во время земной жизни. И Григорий Богослов почти поэтически говорит о теле. Он использует образ сослужения и говорит о том, что необходимо проявлять заботу о теле, потому что тело сослужит душе.

В истории, в том числе и в истории Церкви, были периоды, когда появлялись люди, впавшие в ересь, которые утверждали, что тело ― это синоним зла. Душа ― плюс, а тело ― минус. Тело только мешает душе вознестись к горнему, тело искушает человека, тело принижает душу, разрушает ее порывы, ослабляет ее силу.

Во II веке в Сирии появились еретики, которых называли гностиками. История донесла до нас имя одного молодого человека, 17-летнего, Карпократа, сына Епифана, который исповедовал веру в то, что тело есть непременное зло и с ним нужно бороться. Он умер в 17 лет от разврата, думая, что именно развратной жизнью он разрушает тело, которое в его сознании представлялось злом.

Церковь осуждала и сирийских гностиков, и последующих манихеев, тоже еретиков, которые отрицали вообще всякую пользу от материального начала. А вот святые отцы учат нас подлинному, спасительному отношению, в том числе и к своему телу. И образ сослужения, который представляет Григорий Богослов, свидетельствует, что если тело — сослужитель души, то оно сослужит кому? Богу, конечно, потому что душа без тела в условиях земной жизни существовать не может.

В прошлом люди думали, что тело подобно сосуду, в котором пребывает некая автономная сущность, именуемая душой; тело обеспечивает некие физические условия существования души в мире, но тело живет по своим законам, а душа по своим. И задача души — обуздывать, ограничивать тело человека.

Но сегодня люди многому научились. И даже достижения науки и медицины помогают нам понять, что отношения души и тела гораздо сложнее. Они составляют некое единство, не слитное, но и нераздельное. Тело с душой не сливается, и одна природа не поглощает другую, но одновременно нераздельно существуют душа и тело. А разделяются они только тогда, когда тело перестает существовать, потому что душа бессмертна, а тело временно и ограниченно.

Узнаём мы также и о том, что некие проявления вроде бы человеческого духа являются производными человеческого тела. И гнев, и раздражительность, и память, и многие другие качества порождаются процессами, осуществляемыми в теле. Это физиологические и даже биохимические процессы, как говорят ученые. И некоторые на этом основании спрашивают: а где же душа? Спрашивают с недоумением, потому что продолжают представлять себе учение Церкви о душе, как об автономной сущности, заключенной в эту внешнюю храмину тела, временную, разрушаемую смертью. Отношения куда более сложные. Богу было угодно соединить душу и тело таким образом, что тело выполняет определенные функции духовной жизни. Разве можно пренебрегать в таком случае телом? Нет ― погубишь и душу! И святые отцы учат нас удивительно правильному отношению к человеческому телу.

Преподобный Исаия, египетский отшельник, говорит о том, что если человек чрезмерно угождает телу, он перестает заботиться о душе. Это будто бы фотографический снимок с нашей эпохи, в которой все силы человек употребляет на то, чтобы угождать телу. Не просто перестает заботиться о душе, а забывает о том, что душа существует, потому что все силы, все внимание, все сконцентрировано на теле ― культ тела, культ плоти. Если внимательнее посмотреть на то, что происходит в развитии человеческого общества, то можно сказать о том, что человечество сегодня создает цивилизацию плоти и тела, забывая о том, что тело сослужит душе и выполняет определенные функции, которые являются уже составной частью духовной жизни человека. И какая бы за этими функциями физиология и биохимия не стояла, по замыслу Божию плод этих процессов есть часть духовной жизни человека, это уже жизнь души.

А святой преподобный Ефрем Сирин со свойственной ему строгостью, аскетичностью еще более дерзновенно говорит: если предашься рабству членов тела твоего, они будут господствовать над тобой. Что мы видим сегодня? Господство плоти и тела, причем в тех самых проявлениях телесной силы, которые крайне опасны для состояния души. А что же это за силы? Господь все создал премудро. Он вложил в нашу физическую человеческую природу, в наше тело определенные инстинкты, непреодолимые силы, следуя которым мы обеспечиваем существование самих себя. Если у человека возникает чувство голода, он насыщает себя, если жажды, он употребляет воду. У человека есть инстинкт продолжения рода, и если бы этот инстинкт не работал, не существовало бы рода человеческого. Поэтому говорить об инстинктивном начале человека как только о греховном начале означает отвергать Божий замысел о человеке. Но ведь те же инстинкты вложены и в природу животных, которые также борются за свое выживание и существование. А в чем же разница? В том, что Бог дал человеку нравственное начало и свободу выбора, и силу воли, и силу разума, душу живую, дух животворящий, чтобы управлять этим инстинктивным началом во благо человека... И сегодняшняя трагедия заключается в том, что забота о душе вообще ушла из внимания человека, и все сконцентрировано на удовлетворении запросов плоти, в том числе инстинктов.

А почему же человек так переориентировал свою жизнь? Почему таким образом переориентировалось все развитие человеческой цивилизации? А вот почему. Когда человек удовлетворяет свой инстинкт, он испытывает наслаждение, и это тоже замысел Божий. Голодный вкушает пищу и получает удовольствие от этого вкушения. А если бы не получал? С голоду бы умер. То же можно сказать о всех остальных проявлениях человеческой природы. Но если человек только желает получать удовольствие от своего тела, он обрекает себя на гибель, он перестает быть человеком. Душа его погибает, тело более не сослужитель душе, а диктатор, который разрушает всякое доброе внутреннее духовное начало, если оно пытается остановить эту страшную и разрушительную работу, направленную исключительно на удовлетворение потребностей человеческой плоти.

А к чему же нас Господь призывает? Он призывает к тому, чтобы мы, не отвергая значения тела человека, понимая важность поддержания здоровья, заботясь о своем теле, одновременно сознавали, что вся эта забота должна быть направлена на достижение высшей цели, подлинной гармонии между духовным и телесным, той самой гармонии, которая обеспечивает полноту человеческой жизни и человеческое счастье. А для того чтобы было так, святые отцы и настаивают на приоритете духовного начала. Плоть и тело всегда возьмут свое, а потому волевыми усилиями мы должны укреплять духовное начало и его приоритет в своей жизни. И если это будет происходить в масштабах рода человеческого, то тогда оно будет строить не цивилизацию инстинкта, а цивилизацию духа.

Трудно сказать, возможно ли это, но каждый христианин должен иметь перед собой самую невероятную и возвышенную цель. А разве спасение души — не невероятная цель, не самая возвышенная, не самая удивительная? Но мы ведь ставим ее перед собой, и, стремясь к спасению души, мы обретаем покой и для тел своих.

Всему этому мы научаемся от великой Божественной мудрости, которая хранится в сокровищнице церковного предания, в учении святых отцов, аскетов и подвижников. И особым образом мы должны задумываться об этих великих истинах в дни святой Четыредесятницы.

Да поможет нам Господь укреплять дух свой и поддерживать плоть свою, дабы в полной мере в нашей жизни осуществлялся замысел Божий о человеке и о роде человеческом. Аминь.

14.03.2015